Автор: Рав Элиягу Тавгер, преподаватель ешивы «Торат Хаим»
В наше время практически все религиозные девочки и девушки, без исключения, посещают учебные заведения. Основой школьной системы харедимного общества является сеть школ для девочек под названием «Бейт Яаков». Считается, что это начинание изначально поддержали три выдающихся раввина — рав Исраэль Меир а-Коэн (Хафец Хаим, 1839-1933), адмор из Бельз рав Иссахар Дов Рокеах (1851-1926) и адмор из Гур, автор книги «Имрей Эмет» рав Авраам Мордехай Альтер (1866-1948).
В более закрытых хасидских кругах были созданы собственные сети школ для девочек. У хасидов Белз школы для девочек называются «Бейт Малка», у карлин-столинских — «Бейт Браха», а у сатмарских — «Бейт Рахель». В Хабаде школы для девочек называются «Бейт Ривка» и «Бейт Хана» (1). Эти школы стали реакцией на появление системы «Бейт Яаков», но отличаются от нее, поскольку исходят из идеи, что женское образование проблематично: в этих школах сделан уклон в сторону воспитания Б-гобоязненной домохозяйки. Кроме вышеупомянутых хасидских школ, возникших как реакция на «Бейт Яаков», были созданы и другие харедимные школы, отличающиеся по стилю от «Бейт Яаков», в первую очередь в Земле Израиля. Самую первую из этих школ в 1925 году основал рав Бенцион Ядлер (Магид из Иерусалима, 1871-1962), которого поддержали крупнейшие харедимные раввины Иерусалима — рав Йосеф Хаим Зонненфельд и рав Йеошуа Лейб Дискин. В народе эту школу называют «Бенцион Ядлерс хейдер» или «Бейт Яаков а-яшан» (т.е. «старый Бейт Яаков» — чтобы отличить эту школу от «нового Бейт Яаков» партии «Агудат Исраэль»). В 1949 году «Эда Харедит» открыла еще одну школу — «Бнот Йерушалаим».
Сейчас посещение девочкой учебного заведения является чем-то обыденным, тривиальным и привычным. Может возникнуть впечатление, что такой порядок вещей существует испокон веков. Однако это совершенно не так. Еще сравнительно недавно во всех еврейских общинах было принято, что девочки вплоть до замужества остаются дома и перенимают обычаи и знания от матерей, исключительно в рамках семьи. На самом деле, еще до появления в Кракове первой школы «Бейт Яаков» предпринимались попытки создания религиозных школ для девочек. Как правило, эти школы существовали недолго. Но были и исключения. В 1876 году в Дессау была создана такая школа под духовным руководством рава Шимшона Рафаэля Гирша. В Земле Израиля еще в 1854 году по инициативе семьи Ротшильдов была создана школа для девочек, а год спустя семья Монтефиоре открыла там школу портних. В 1868 году Ротшильды возродили свою школу в Иерусалиме, сегодня эта школа называется «Эвелина де-Ротшильд» (в наши дни эта школа не харедимная). В 1904 году в Петах Тикве была открыта школа «Нецах Исраэль», затем открылось несколько школ в новых еврейских поселениях — одной из них была школа «Тахкемони» в Яффо (все эти школы соответствовали духу «нового ишува»).
Появление религиозных учебных заведений для девочек стало возможным в результате бурных изменений, происходивших на еврейской улице во второй половине XIX — начале XX вв., и связано с деятельностью Сары Шнирер — женщины, имя которой стало легендарным. В системе «Бейт Яаков» Сару Шнирер прославляют как идеал праведной еврейской женщины и призывают учениц брать с нее пример. О самой Саре Шнирер и ее деятельности мы поговорим чуть ниже, а начнем с обсуждения алахической проблематики, поскольку вопрос о женском образовании тесно связан с известной алахической темой «женщина и изучение Торы».
Еврейское законодательство об изучении Торы женщинами
До сегодняшнего дня не утихают споры о том, обязана ли женщина изучать Тору, может ли она этим заниматься, если захочет, что и как она должна или не должна изучать. Даже вопрос о произнесении женщиной в числе других утренних благословений специального благословения на изучение Торы является дискуссионным.
Предписывающая заповедь изучать Тору закреплена в стихе: «И обучите им сыновей ваших…» (Дварим 11:19). На основании этих слов Торы Талмуд («Кидушин» 29б) делает вывод, что отец обязан обучать своего сына, но не дочь, и что она сама тоже не обязана учить Тору.
В связи с этим возник вопрос: откуда женщина узнает о тех обязанностях, которые она, согласно Торе, должна исполнять, и о том, как исполнять эти заповеди? Раби Йеуда а-Хасид в «Сефер Хасидим» (гл. 313) пишет, что те части Торы, в которых говорится о «женских» заповедях, женщины обязаны учить. Маариль (2) (Респонсы, 199) возражает ему: женщины и так узнают о заповедях в общих чертах, переняв их по традиции дома, без изучения по книгам. В частности, благодаря знаниям, передаваемым дома от матери к дочери, женщины хорошо разбираются в шхите и кашруте, не изучая их законы специально. По всей видимости, Рамбам придерживался той же точки зрения, что и Маариль, ведь и он, освобождая женщин от обязанности изучать Тору, не делает в этом, на первый взгляд, никаких исключений. Тем не менее, Рама, мнение которого играет определяющую роль для ашкеназов, в своих примечаниях к «Шулхан Аруху» («Йорэ Деа» 246.6) принимает в качестве алахи точку зрения раби Йеуды а-Хасида.
Данный алахический спор восходит к мишне из трактата «Сота» (20а), где приводится дискуссия мудрецов о том, желательно ли отцу обучать дочь Торе, несмотря на то, что по букве закона он не обязан это делать? Бен Азай считает, что да, но раби Элиэзер с ним не согласен (т.е. запрещает обучать девочек Торе), и даже сравнивает того, кто обучает свою дочь Торе, с тем, кто обучает ее занятию, которое мишна называет словом «тифлут». О том, что такое «тифлут», спорят между собой Рамбам и Раши. Если Раши считает, что это «разврат», то для Рамбама «тифлут» это бессмыслица, чепуха (3).
Между этими двумя подходами существует принципиальная разница. По Раши, запрет связан с беспокойством за цельность института семьи, который требовал от женщины в условиях старого патриархального общества быть наивной и непорочной, поскольку ее роль в семье состояла в том, чтобы хранить верность мужу, вести хозяйство, рожать детей и их воспитывать, а изучение Торы, как и любой другой науки, может быть связано с по- бочными эффектами — с развитием хитрости и способности скрывать свой обман с помощью измены и предательства. По Рамбаму, запрет связан с необходимостью защитить Тору от неправильного понимания и искажений: «Поскольку разум большинства женщин не приспособлен к тому, чтобы учиться, они превращают слова Торы в чепуху, из-за бедности разумения» («Илхот талмуд Тора» 1.3). Отметим, что аналогичное опасение высказывалось в нашей традиции и в отношении мужчин: по мнению некоторых мудрецов, далеко не все мужчины должны допускаться к изучению Торы, причем по тем же причинам.
В итоге большинство авторитетов эпохиришоним, в т.ч. и Рамбам, установили алаху по мнению раби Элиэзера, хотя есть и другие, в т.ч. Риаз (4), которые установили закон в соответствии с мнением Бен Азая. В вопросе обучения женщин Торе Рамбам проводит различие между Письменнойи Устной Торой: он считает, что опасение раби Элиэзера относится исключительно к Устной Торе. Преподавание Письменной Торы девушкам Рамбам не запрещает, но все же считает нежелательным: т.е. с одной стороны, «пусть не учит дочь свою Торе», а с другой стороны — «если он ее обучил, то обучил все же не чепухе».
На чем основана позиция Рамбама? Этот вопрос обсуждают его комментаторы. Бахсчитает, что источник слов Рамбама — гемара в трактате «Хагига» (3б), где обсуждается заповедь «а-кель»: царь должен зачитать книгу Дварим перед всем народом в праздник Суккот сразу после года Шмиты, причем в самой Торе написано, что присутствовать должны не только мужчины, но и женщины, и дети. Гемара объясняет, что мужчины приходят чтобы учиться, женщины — чтобы слушать, а дети — чтобы те, кто их приводит, были вознаграждены. Бах считает, что данный отрывок и послужил источником для мнения Рамбама:«учиться» — это нечто постоянное, а «слушать» — разовое действие.
Раби Йеошуа Фальк в своем комментарии «Приша» на «Йорэ Дэа» (246.15) делает в словах Рамбама три важных уточнения:
1. Если женщина учила Тору, то у нее есть за это награда.
2. Рамбам пишет, что отцу не следует обучать дочь Торе, но об изучении этой дочерью Торы по собственной инициативе ничего не говорит.
3. Рамбам подчеркивает, что большинство женщин не способно изучать Тору. Следовательно, нельзя исключать, что какие-то женщины, наоборот, способны учить Тору, и в их устах Тора не превра- тится в чепуху.
Вот вывод, который делает рав Фальк: мы идем за большинством, поэтому отцу не следует рисковать и учить дочь Торе, но если женщина сама решила учиться, то тем самым она показывает, что не относится к большинству, и за учебу у нее есть награда.
Итальянский законоучитель XVI в. рав Шмуэль Аквалетти считал, что запрет касается только юных девочек, способности которых нам еще не известны, но взрослую женщину, которая показала свою мудрость и чистое желание, нет никакой проблемы обучать Торе. И даже в Талмуде у нас есть несколько таких прецедентов — там упомянуты мудрые женщины, отличавшиеся большой ученостью, например, жена раби Меира Брурия.
Теперь необходимо разобраться, связан ли запрет учить женщин Торе с их положением в обществе, с конкретной ситуацией, или же он носит абсолютный характер? На этот вопрос были предложены три совершенно разных ответа:
1) Согласно самому облегчающему мнению, высказывание раби Элиэзера — это скорее совет, чем запрет. В тех условиях, которые были во времена мудрецов, когда женщины занимали более низкое социальное положение, чем сейчас, изучение Торы им не подходило — либо по причине, которую указал Раши (изучение Торы женщинами могло привести к разрушению сложившихся семейных ролей), либо по причине, указанной Рамбамом (женщины в принципе не особо занимались интеллектуальным трудом). Соответственно, в новое время, когда положение женщин в обществе изменилось, данное указание раби Элиэзера полностью теряет свою актуальность.
2) Противоположное, самое строгое мнение состоит в том, что поскольку указание раби Элиэзера вошло в алаху, закрепившись в ней через «Мишнэ Тора» Рамбама и «Шулхан Арух», мы не имеем права сдвинуться в этом вопросе даже на йоту, несмотря ни на какие расчеты и объективные факторы и соображения.
3) Согласно третьему — промежуточному — мнению, указание раби Элиэзера является алахическим и обязывающим. Однако мы обязаны руководствоваться не этой алахой, а принципом «Время действовать для Всевышнего», согласно которому допустимы определенные отступления от закона ради спасения поколения от духовного краха и предотвращения массового отхода от Торы.
Ключевую роль в алахической легитимации еврейского женского образования сыграл Хафец Хаим, отреагировавший на создание сети школ «Бейт Яаков» следующим письмом (5): «Дело это великое и необходимое в наши дни, когда поток вероотступничества, упаси нас от этого Г-сподь, обрел всю свою власть и силу… И для любых опасений и сомнений, связанных с запретом обучать свою дочь Торе, нет никакого места в наши дни… Ибо наши поколения не как первые поколения. В предыдущих поколениях у каждого еврейского дома была сильна традиция отцов и матерей идти по пути Торы и изучать каждый святой Шабат «Цеена у-Реена». Что уже не так в наших поколениях, из-за многочисленных наших грехов…».
Ту же идею он высказывает более подробно в своей книге «Ликутей Алахот» («Сота» гл. 3, стр.21-22): «…Все это во времена, которые были до нас, когда каждый жил там, где жили его отцы, и традиция отцов была очень крепка. И об этом [времени] мы бы сказали, чтобы она не учила Тору, а положилась на прямые обычаи своих предков. Но в наше время, из-за многочисленных наших грехов, очень ослабла традиция отцов, и часто бывает, что она вообще не живет со своими родителями. И в особенности те, кто научился письму и языку других народов — совершенно точно, что великая заповедь в том, чтобы научить их Пятикнижию, а также Пророкам и Писаниям, а также наставлениям мудрецов. Например, трактату «Авот», книге «Менорат а-Маор» и т.п., чтобы наша святая вера стала для них Истиной. А если не сделать этого, они могут полностью сой- ти с пути Всевышнего, и нарушат все основы веры, не дай Б-г».
Рав Шимшон Рафаэль Гирш в книге «Сидур тфилот Исраэль» идет намного дальше: «Несмотря на то, что женщины не обязаны быть мудрецами Торы и досконально знать алахические книги, поскольку этим должны заниматься, в первую очередь, мужчины, тем не менее, им нужны понимание текста Торы и те знания, которые требуются для Б-гобоязненности, а также те знания, которые приводят к педантичному и цельному соблюдению заповедей, и имеют отношение к формированию духа и сердец наших дочерей, в той же степени, что и у сыновей».
Приведем также пример устрожающего мнения. Раби Йекутиэль Йеуда Альберштам — адмор из Клойзенбурга, потомок рава Хаима из Цанза, в своей респонсе («Диврей Яцив» на «Йорэ Дэа» 140) пишет, что Хафец Хаим, конечно, был гаоном и великим праведником, но, тем не менее, «в Торе написана истина, и каждый имеет право открыто высказать свое мнение, и мнение своих учителей и святых отцов, которые не желали даже чуть-чуть сдвинуться с того, что однозначно запрещено в «Шулхан Арухе»… Если мы скажем, что изменились поколения, то придут ученики, которые не учились серьезно, и скажут по поводу других законов «Шулхан Аруха», что изменились времена». Ниже он анализирует слова Хафец Хаима и пишет, что даже если предположить, что закон все же установлен по Хафец Хаиму (с чем сам он не согласен), то совершенно очевидно, что Хафец Хаим разрешил женщинам изучать лишь Танах, но не Устную Тору. А тот факт, что Хафец Хаим привел в качестве примеров известные источники Устной Торы — так он наверняка не имел в виду изучение этих книг женщинами в оригинале, речь лишь о подготовке специальных пособий с пересказом оригинального текста этих книг. Также в респонсах он пишет о том, что менструальная нечистота(«нида») является очевидным препятствием для изучения Торы.
В 1983 году организация цанзских хасидок издала в Израиле переведенную с идиша на иврит брошюру «Тафкид а-иша бе-Исраэль» («Предназначение еврейской женщины»), в которой собраны высказывания адмора из Клойзенбурга об изучении Торы женщинами. Помимо вышеприведенных алахических проблем он обсуждает и другие аспекты этой темы: «Ученая дочь угрожает статусу отца, а в последствии и мужа как главы семьи, и в дальнейшем это нарушит гармонию в семье».
Раби Йоэль Тайтельбойм, адмор из Сатмара, в своих трудах разделяет между изучением Торы на Святом языке и на идише.В книге «Ва-йоэль Моше» (стр.433) он пишет, что причина знать Святой язык исключительно в том, чтобы изучать Тору, а поскольку женщина вообще не имеет никакого отношения к ее изучению, ей запрещено изучать даже язык (т.е. изучение Святого языка само по себе является изучением Торы). Ниже (стр.436-437) он пишет, что евреи перестали в свое время использовать Святой язык в быту именно для того, чтобыженщины не могли им воспользоваться для самостоятельного изучения того, что запретили мудрецы. Т.е. евреи сами делали все возможное, чтобы забыть язык.
В итоге языком обучения в «сатмарских» школах является исключительно идиш, а Тора изучается крайне ограниченно. В некоторых школах пользуются специальными книгами, которые представляют собой обработку и пересказ сюжетов еврейской истории из источников традиции. Вместе с тем, в ряде школ в последние годы изучаются и сами источники.
Изучение комментария Раши на Пятикнижие принято не во всех школах данного направления: Раши часто ссылается на мидраши и Талмуд, которые относятся к Устной Торе, а ее, по мнению ряда авторитетов, женщинам изучать нельзя. Лишь сравнительно недавно в некоторых «сатмарских» школах США начали изучать комментарий Раши на Хумаш. В качестве реакции на это послабление быланаписана книга «Торат имеха». Первый том был опубликован анонимно в 1993 году, а во втором, вышедшем три года спустя, уже было указано имя автора — рав Авраам Шмуэль Йеуда Гиштатнер из Монси, глава раввинского суда «Шаар а-Мишпат». В книге выражался протест против данного нововведения, которое автор называет «проломом в стене воспитания». Целый ряд видных раввинов из «венгерских» кругов написали этой книге рекомендательные письма. Среди них рав Шмуэль Вознер, адмор из Сатмара рав Моше Тайтельбойм, глава раввинского суда «Эда Харедит» в Иерусалиме рав Моше Арье Фрайнд и рав Менаше Кляйн.
Рав Гиштатнер пишет, что разрешение Хафец Хаима, если оно и было, касается именно начала XX века — поколения, которое жило под угрозой полной духовной катастрофы, а в более позднее время ситуация, по его мнению, изменилась, и потому разрешение Хафец Хаима аннулируется. Он приводит интересное объяснение практики женщин прошлых поколений читать книгу «Цеена у-Реена», написанную на идише, но содержавшую множество цитат на иврите, и в том числе изречения мудрецов, являющиеся неотъемлемой частью Устной Торы: женщины не понимали иврит, поэтому чтение этих цитат носило для них «ритуальный характер». Следовательно, в наши дни читать эту книгу не стоит, поскольку женщины начали понимать иврит.
Рав Залман Сороцкин (1880-1966) был раввином города Луцка, а позднее председателем Совета великих Торы партии «Агудат Исраэль», главой Комитета ешив и Системы независимого образования в Израиле. Он оспорил подход «ревнителей» и оправдал новый подход к женскому образованию, основываясь на котором Сара Шнирер и создала «Бейт Яаков». В сборнике, посвященном 25-летию средней школы и семинара «Бейт Яаков» в Тель-Авиве, изданном в 1961 году, он опубликовал свою статью «Тшува бе-двар лимуд Тора ле-нашим» («Ответ по поводу изучения Торы женщинами»). Он пишет, что «тот, кто не обучает свою дочь знанию о Всевышнем по оригинальным, аутентичным еврейским источникам, чтобы это послужило ей щитом против влияния улицы — и есть тот человек, который обучает свою дочь тому самому «тифлут», наполняющему собой уличную жизнь». И более того, он утверждает, что женщины, получившие тораническое образование, гораздо более стойко, чем мужчины, противостоят вероотступничеству, которое царит в наших поколениях.
(1) Сегодняшняя позиция Хабада по отношению к изучению Торы женщинами отличается от принятой в харедимном обществе, однако ее обсуждение выходит за рамки данной статьи.
(2) Рав Яаков а-Леви Мёллин, XIV в.
(3) На первый взгляд, в словах Рамбама есть противоречие. С одной стороны он пишет, что преподавание Торы женщинам — это вещь нехорошая. С другой стороны, это противоречит общему взгляду Рамбама на Тору, согласно которому совершенство любого человека связано с постижением Истины, т.е. с ученостью, и Тора обращается ко всем, в т.ч. и к женщинам.
Кроме того, негативное отношение к преподаванию Торы женщинам противоречит словам Рамбама в «Илхот Тшува» (10.5): «Когда обучают малолетних детей, женщин и простолюдинов вообще, то обучают их именно служению [Всевышнему] из страха [перед Ним] и ради награды, пока не увеличится их разум и не обретут они дополнительную мудрость. Тогда раскрывают им шаг за шагом тайну эту (служения из любви) и приучают их к этому постепенно, пока не познают Его и не начнут служить Ему из любви». Т.е. высшая форма служения Всевышнему, по Рамбаму, связана с развитием интеллекта, и при этом имеет отношение как к женщинам, так и к мужчинам. Мне представляется, что противоречие можно снять. Там, где Рамбам пишет, что обучение женщины Торе — это «тифлут», он лишь призывает к осторожности: нужно преподавать Тору женщинам аккуратно и постепенно, учитывая интеллектуальный уровень учениц и степень их подготовленности (как это следует из «Илхот Тшува»), но ни в коем случае не отчаиваться и не прекращать стремиться к конечному результату. И таким образом разница между необразованной женщиной и мужчиной, который уже имеет какое-то образование в области Торы, состоит не в результате обучения их Торе, а в процессе учебы, в методологии преподавания.
(4) Раби Йешаяу бен Элияу ди Трани, XIIIв., Италия.
(5) Цит. по книге р.Авраама Гринбаума «Швилей а-хинух», Нью Йорк, 1966. стр.35.
