Автор: Рав Элияу Нахман ВУГЕНФИРЕР
Из написанного в «Шулхан Арух а-Рав» следует, что запреты злословить и обижать словами могут быть нарушены порознь. Это происходит в том случае, когда обида не была нанесена словами, позорящими объект рассказа с т.з. того положения, которое он сейчас занимает, и образа жизни, который он ведет в настоящее время. Но иногда эти запреты нарушаются одновременно — это происходит тогда, когда обида нанесена словами, позорящими объект рассказа. Кроме того, автор «Шулхан Арух а-Рав», говоря о злословии, определяет, что в случае, если рассказ позорит человека, этот запрет нарушается и тогда, когда информация сообщена в лицо, и тогда, когда ее рассказывают за глаза. Таким образом, в «Шулхан Арух а-Рав» мы не находим никаких новых, ранее неизвестных определений запрета злословия или нанесения обиды словами — в этом кодексе автор констатирует уже известные законы, относящиеся к этой области.
Выше мы уже видели, что Рамбам определил в качестве закона («Илхот Деот» 7.5) следующее: «И тот, кто злословит в присутствии [объекта злословия], так и не в его присутствии, или рассказывающий вещи, которые могут послужить причиной, если они будут передаваться от человека к человеку, для причинения вреда тому, о ком рассказывают: вреда физического, имущественного или даже причинить ему страдание, или испугать, – все это [делает человека виновным в грехе] злословия…». Таким образом, во второй части данной алахи Рамбам запрещает сообщать даже такую информацию о человеке, которая его не позорит, если в конце концов эта информация может нанести ему вред, причинить страдание или испугать: ведь если слова рассказчика могут, в конце концов, привести к подобному – это признак того, что рассказ нес в себе зло. «Кесеф Мишна» приводит историю, написанную в гемаре (Шабат 33), в качестве первоисточника данного закона: Йеуда, сын прозелитов, ненамеренно навредил раби Шимону, рассказав то, что тот говорил, у себя дома. Впоследствии эта информация стала известна и причинила вред раби Шимону. И так же написал «Шулхан Арух а-Рав» (п.156): рассказ о вещах, которые могут навредить человеку, подпадает под запрет «лашон а-ра», даже если они не рассказаны в виде порочащей информации. Что же недостойного было в поведении Йеуды? Ничего. Дело не в недостойном поведении, а в ущербе, который он косвенно нанес раби Шимону. Автор комментария «Зера Хаим» («Хафец Хаим» с объяснениями «Нетив Хаим», в конце книги) сомневается, будет ли считаться такой рассказ «пылью злословия», или же он подпадает под запрет сплетен. Однако сам Хафец Хаим неоднократно пишет, что это злословие и уподобляет его «граме» (косвенному ущербу): человек освобожден от ответственности за ущерб, если его действия стали причиной ущерба лишь косвенно, и, тем не менее, запрещено делать так, чтобы в результате непрямых действий пострадал человек. Хафец Хаим («Беэр Маим Хаим» 4.1), основываясь на данном алахическом постановлении Рамбама, делает собственный простой расчет, связанный с напоминаем о былых прегрешениях человека или его родственников. Он пишет, что запрещено рассказывать такие вещи о человеке не только в его присутствии, но и за глаза, поскольку информация, распространяясь, может навредить объекту рассказа. И поэтому, даже в том случае, когда рассказчик не намеревается опозорить объект рассказа, и уверен о том, что и у третьего лица, выступающего в роли слушателя, не вызовет никакой негативной реакции информация о том, что некто, ведущий сегодня праведную жизнь, в прошлом грешил – рассказывать подобное все равно запрещено, потому что данная информация, рассказанная прилюдно или передаваемая от человека к человеку, может в итоге причинить объекту рассказа физический или имущественный ущерб, или причинить ему страдание, или испугать. Поэтому данная информация подпадает под определение запрета злословия, данное Рамбамом. Стало быть, человек нарушает запрет злословия уже непосредственно в момент своего рассказа, поскольку, согласно определению Рамбама, его речь уже несет в себе потенциальное зло, так как способна навредить в дальнейшем или причинить ему страдания.
Рабейну Йона пишет об этом (214), что еврей, который напоминает ближнему тет-а-тет о неблаговидных поступках его предков, нарушает запрет нанесения обиды словами; а если позорит его, напоминая об этом в присутствии других людей – он наносит оскорбление человеку публично («малбин пней хаверо бе-рабим»), и тот, кто так поступает, «не поднимется из Ада»; если еврей рассказывает о мерзостях, которые совершали предки его ближнего, за глаза, чтобы опозорить объект рассказа в глазах единоверцев, то он относится к группе злословящих, которые «не увидят лика Б-жественного присутствия». На основании рабейну Йоны и Рамбама Хафец Хаим написал («Беэр Маим Хаим», правило 3.1), что запрещено позорить человека, говоря ему в лицо: «Припомни свои былые поступки», если он «бааль тшува», или говоря обычному человеку: «Вспомни поступки своих отцов», с целью опозорить его. Запрещено говорить подобное за глаза по причине злословия, а говорить ему это в лицо – настоящее злословие по всем мнениям, и есть в этом также нарушение запрета наносить обиду словами. Кроме того, он написал («Хафец Хаим» 4.1), что запрещено рассказывать о другом то, что может его опозорить, и не только вещи, которые непосредственно позорят, но и те, которые могут привести к позору в будущем — например, напомнить его плохие деяния прошлых лет, несмотря на то, что сейчас он поступает достойно, или напомнить о неправедных деяниях его отцов) – запрещено рассказывать о человеке такое, и тот, кто поступает подобным образом, нарушает запрет злословия. А в «Беэр Маим Хаим» (4.1) он добавляет, что даже если рассказчик не намеревается опозорить его, и даже если в глазах третьих лиц, которые слышат данную информацию, тот не будет опозорен, и не ухудшится отношение к нему, из-за того что тот оказался «бааль тшува», а прежде совершал неблаговидные поступки, или из-за поступков его предков, т.е. будут относиться к нему как прежде – несмотря на это, запрещено сообщать такую информацию. Если бы рассказчик сообщил эту информацию в присутствии объекта рассказа, тот бы устыдился, поэтому запрещено рассказывать ее за глаза, ведь если эти вещи станут известны, это может стать причиной нанесения вреда объекту рассказа, как написал об этом Рамбам («Илхот Деот» 7.5). Ведь если онустыдится, услышав рассказанное о себе – это признак того, что рассказ нес в себе потенциальное зло!
Рамбам имел в виду, что даже если у рассказчика нет намерения опозорить ближнего (как следует из источника данного закона согласно комментарию «Кесеф Мишна» — истории с Йеудой, сыном прозелитов («Шабат» 33): Раши объясняет, что Йеуда не намеревался разглашать и доносить до властей то, что сказал раби Шимон, и без всякого злого умысла рассказал об этом что-то у себя дома (своим ученикам или родителям), но впоследствии содержание его рассказа стало известно и навредило раби Шимону — власти приговорили раби Шимона к смертной казни и ему пришлось скрываться. Когда же раби Шимон вышел из пещеры, в которой скрывался продолжительное время, и встретил Йеуду то удивился тому, что тот все еще жив. Написано, что раби Шимон посмотрел на него и тот умер. И именно такое сообщение, как то, что рассказал Йеуда, по объяснению автор «Кесеф Мишна» Рамбам называет злословием, которое рассказано не с целью опозорить. Это злословие, потому что при передаче от одного человека к другому может нанести вред или причинить страдание, или испугать. Из этого следует, что любой рассказ, который в будущем может навредить, подпадает под запрет злословия.
***
После того, как я изложил все вышенаписанное, я обнаружил, что именно так действительно формулирует Хафец Хаим: «Илхот Рехилут» правило 9, предисловие, «Беер Маим Хаим». «Знай, что из того, что написал Рамбам («Илхот Деот» 7.5), «И тот, кто злословит в присутствии [объекта злословия], так и не в его присутствии, или рассказывающий вещи, которые могут послужить причиной, если они будут передаваться от человека к человеку, для причинения вреда тому, о ком рассказывают: вреда физического, имущественного или даже причинить ему страдание, или испугать, – все это [делает человека виновным в грехе] злословия…» следует, что закон о злословии не похож на законы имущественного ущерба, в которых Тора не обязала за непрямое нанесение ущерба. Но не так в злословии – Тора посчитала человека виновным даже в косвенном нанесении ущерба. Причина этого в том, что в имущественных ущербах Тора говорит об уже свершившимся факте причинения ущерба — о том, должен ли платить компенсацию тот, кто причинил этот ущерб. Поэтому тот, кто не нанес непосредственный ущерб, освобожден от оплаты. В отличие от ущербов, запрет злословия дан таким образом, что он изначально запрещает такую речь, которая может послужить даже косвенной причиной ущерба. И точно так же как в ущербах, «грама» (т.е. косвенное причинение ущерба) хоть и освобождает от выплаты компенсации, но существует запрет наносить ущерб даже косвенным образом, как сказано в гемаре («Бава Батра» 22), и здесь это так же запрещено. Поэтому тот, кто хочет вступить в партнерские отношения с другим или наняться на работу к кому-то, и находится сплетник, который ходит от одного к другому, и вредит своими рассказами до такой степени, что из-за этого аннулируется запланированное соглашение, и наносит тем самым ущерб – это подпадает под запрет злословия. И несмотря на то, что здесь не наносится прямой ущерб уже существующим отношениям, а человек всего лишь теряет будущую гипотетическую прибыль – тем не менее, по крайней мере это подпадает под запрет причинения страдания, упомянутый у Рамбама. И этот человек называется злодеем, как и тот, кто приобрёл себе вещь, которую собирался купить другой, или переманил к себе того, с кем договаривался другой человек. В последних двух случаях он всего лишь послужил причиной потери, а в случае с «лашон а-ра» все даже более очевидно, чем в тех ситуациях, потому что злословящий попросту причинил зло другому — возможно, даже без всякой пользы для себя. И это подпадает под запрет настоящего злословия и сплетен».
Заключение
Сказано в стихе (Шмот 23:1): «не неси слуха тщетного». Раши пишет, что согласно переводу на арамейский язык, здесь сказано: «Не прими слуха тщетного». Мехильта объясняет, что здесь сказано предупреждение принимать злословие, порочащее человека, а также запрет судье выслушивать одну сторону в отсутствие другой стороны.
Автор «Сефер Харедим» (гл.23.3-4), перечисляя запретительные заповеди, связанные с тем, что человек слышит («заповеди, связанные с ушами»), указывает, что помимо запрета принимать злословие (то есть не верить в сердце своем услышанному злословию), в этот стих включено также и то, что нельзя просто слушать никакого злословия — информации, которая позорит и порочит ближнего… Сюда же относится предостережение судье, чтобы не выслушивал одну сторону в отсутствие другой стороны, а если судья, по ошибке, все же услышал какие-то слова, то должен «отдалить их от своего сердца, и не верить им, чтобы не склониться к услышанному», и необходимо, чтобы тяжущиеся стороны были равны в глазах судьи. А перечисляя запретительные заповеди «связанные с сердцем», автор «Сефер Харедим» написал (гл.21.24), что поскольку перевод стиха на арамейский язык «не принимать», следовательно, здесь содержится предостережение, чтобы не принимал человек злословия — не верил злословию, сказанному о ближнем… Сюда же он относит предостережение судье, который ошибся и выслушал слова одной из тяжущихся сторон в отсутствие второй стороны — чтобы «отдалил сказанное от сердца, и вообще не верил этому». Таким образом, по мнению автора «Сефер Харедим», запрещено и слушать, и принимать сказанное, если все-таки выслушал (запрет верить этому в сердце). В запретительных заповедях, «связанных со ртом и дыхательным горлом» (гл.24.23-24), пишет «Сефер Харедим», мудрецы учили из стиха «не неси слуха тщетного» («ло тиса»), что здесь же содержится предостережение и запрет рассказывать злословие. Кроме того, содержится здесь и предостережение тяжущейся стороне высказывать свои претензии судье до прихода второй стороны.
Рамбам («Илхот Санэдрин» 21.7) приводит все эти запреты и пишет: «Запрещено судье выслушивать одного из участников тяжбы перед приходом другого или не в его присутствии. И выслушать даже одну вещь запрещено, как сказано: «Выслушивайте между братьями и судите». Всякий судья, заслушивающий одну сторону, нарушает запрет «не прими слуха тщетного». Под этот запрет подпадает также принятие, рассказывание злословия и лжесвидетельство. И также судящемуся, запрещено высказывать свою претензию судье в отсутствие второй стороны. Обо всем этом и о других подобных ситуациях сказано: «От слова лживого отдались»». То, что судье запрещено выслушивать одну сторону в отсутствие другой, и что одной тяжущейся стороне нельзя высказывать судье свою претензию в отсутствие другой тяжущейся стороны, написано в гемаре («Санэдрин» 7б, «Швуот» 31). Там приведены два мнения — раби Ханины и рава Кааны — из какого стиха это учится: из «выслушивайте между братьями и судите», а другой говорит, что это учится из стиха «не неси (не прими) слуха тщетного». Рамбам привел оба эти стиха в качестве источника закона.
Раши объясняет данные запреты тем, что в отсутствие второй стороны тяжущийся может рассказывать как правду, так и ложь, поскольку рядом нет того, кто бы его опроверг, и если судья все же выслушал этого человека, то вполне вероятно, что сердце судьи уже склонилось в его сторону, и не так-то просто ему будет избавиться от возникшей предвзятости. Т.е. слышно из слов Раши, что избавиться от возникшей предвзятости все-таки возможно. И поэтому понятно сказанное в «Сефер Харедим», что если судья по ошибке все-таки выслушал одну сторону в отсутствие другой, то должен он «отдалить услышанное от сердца и не верить этому». Также становится понятно, почему Рамбам написал, что данная ситуация подпадает под требования заповеди отдалиться от лжи: тяжущийся может беззастенчиво врать, когда вторая сторона, которая могла бы его опровергнуть, отсутствует, и услышанное может повлиять на мнение судьи, который в итоге вынесет ложное решение.
Cтих «не неси (не прими) слуха тщетного» не упомянут в трактатах «Санэдрин» и «Швуот» в качестве источника запрета выслушивать и рассказывать злословие — речь о нем идет лишь в контексте запретов, существующих в области судопроизводства. Тем не менее, он указан в качестве источника этого закона в другой гемаре («Псахим» 118). Мехильта и Рамбам приводят оба толкования этого стиха — запрет и слушать, и рассказывать, относящийся как к сфере судопроизводства, в отношении судьи и одной из сторон, ведущих тяжбу, так и к бытовой сфере, где нельзя злословить и нельзя верить услышанному злословию. Следует отметить, что Рамбам в «Илхот Деот» написал, что запрещено злословить, и что это подпадает под запрет рассказывать сплетни: «Не пойдет сплетник в народе твоем». Тем не менее, в «Илхот Санэдрин» Рамбам привел запрет как слушать, так и рассказывать «лашон а-ра», как основанный на стихе «не неси (не прими) слуха тщетного». Согласно объяснению книги «Алихот Олам» («Кодеш Исраэль» п.10.5), слушающий «лашон а-ра» обязан выполнить заповедь «отдалиться от лжи», так же как судья или свидетель, и именно поэтому Рамбам приводит запрет слушать злословие — в «Илхот Санэдрин», т.е. в разделе, где собраны законы судопроизводства. В книге «Нефеш Йешара» рав Элияу Тавгер объясняет, что слушающий «лашон а-ра» не только нарушает запрет слушать, но еще и склоняется к тому, чтобы осудить объект рассказа, и именно поэтому Рамбам привел этот запрет в «Илхот Санэдрин».
Следует также отметить, что по мнению Рамбама («Илхот Деот» 7.3) того, кто принимает злословие, оно «убивает» в большей степени, чем рассказчика. Из этого можно сделать вывод, что по мнению Рамбама запрещено принимать «лашон а-ра», то есть, по-простому, верить рассказу. Чуть ниже в «Илхот Деот» (7.6) Рамбам написал, что запрещено слушать того, кто рассказывает «лашон а-ра». Таким образом, мы вообще не имеем права слушать злословие. А в «Илхот Санэдрин» Рамбам прямым текстом пишет, что нам запрещено принимать злословие. И возникает вопрос: в чем же, по мнению Рамбама суть запрета злословия для слушателя: слушать «лашон а-ра» или принимать, то есть верить услышанному? В «Сефер Харедим» мы видели, что запрет, по мнению автора, как в том, чтобы слушать, так и в том, чтобы принимать, то есть верить услышанному, если уже услышал. Один запрет относится к ушам, а другой к сердцу. Хафец Хаим также приводит оба запрета (правило 6.1-2) и пишет, что запрещено принимать злословие. То есть запрещено верить в сердце, что услышанный рассказ – это правда, поскольку посредством этого будет опозорен в наших глазах тот, о ком рассказывается, а принимающий злословие нарушает запрет «не принимать слуха тщетного…». Источниками этого запрета у Хафец Хаима является вышеупомянутая книга «Сефер Харедим» и рабейну Йона. В «Беер Маим Хаим» (1), Хафец Хаим делает следующий вывод на основании слов рабейну Йоны: если посредством рассказа тот, о ком рассказывается, будет опозорен — лишь в этом случае существует заповедь не верить рассказчику, и слушатель должен «отодвинуть» слова рассказчика полностью, и думать, что тот рассказал ложь, поскольку он понимает, что если поверит в то, что так сказал или сделал объект рассказа, то у него (у слушателя) уже не будет никакой возможности оправдать того, о ком рассказывается, и тот будет опозорен в глазах слушателя. Тем не менее, если у него есть возможность оправдать объект рассказа и без того, чтобы не верить рассказчику (например, тот, о ком рассказывается, был прав с точки зрения закона, или не знал о существовании запрета, или, быть может, рассказчик не понял того, что, на самом деле, сделал или сказал тот, о ком он теперь рассказывает, и т. п.), то нет заповеди полностью не верить рассказчику, и думать, что тот говорит ложь — достаточно того, что у слушателя есть какой-нибудь способ не принимать информацию как позорящую того, о ком рассказывается.
Кроме того, на основании «Сефер Харедим» Хафец Хаим написал (правило 6.2), что Тора запрещает не только принимать, но и вообще слушать злословие. И даже в том случае, если слушатель не намеревался принять сказанное, все равно слушать запрещено, так как он неизбежно склоняет свои уши, чтобы выслушать и, в конечном счете, он может принять услышанное. Правда в этом случае Хафец Хаим считает, что слушать запрещено лишь тогда, если рассказ не касается слушателя лично, с т.з. планируемых будущих отношений с объектом рассказа. Но если данная информация его касается, поскольку он хотел бы совершить сделку с объектом рассказа, стать его компаньоном,осуществить с ним «шидух» и т. п. — разрешено слушать рассказ об этом человеке, причем априори, поскольку он опасается возможных рисков и остерегается, и слушает этот рассказ не с намерением просто узнать нечто, порочащее другого человека, а лишь хочет защитить себя, чтобы в дальнейшем избежать ущерба или не прийти к ссоре. И даже если этот рассказ не касается его лично, но если он выслушает рассказ, то сможет помочь другим — ему можно слушать: например, он хочет выслушать, чтобы выяснить в дальнейшем,правдив ли рассказ, а затем начать увещевать того, о ком рассказывалось, с тем, чтобы тот раскаялся или вернул украденное хозяевам, или попросил прощения у обиженного им человека. Следует отметить, что несмотря на то, что в этих случаях есть право слушать «лашон а-ра» для пользы, тем не менее, как в случае, когда он слушает этот рассказ ради своей пользы, так и в случае, когда он слушает это ради пользы других, нет у него права принимать услышанное на веру и решить в сердце своем, что это истина. Все вышесказанное относится только к праву человека слушать рассказ, содержащий злословие, из-за опасения, что рассказ, возможно, правдив, и ради позитивной цели, но это разрешение не относится к вере в сказанное – верить в злословие, которое услышал, запрещено в любом случае («Нида» 61).
