В 16 отрывке царь Соломон говорил, что не стоит быть слишком праведным и много умничать, чтобы не остаться одному и не отдалиться от людей.
В 17 отрывке он советует:
Не слишком греши, и не будь грешником – зачем тебе умирать раньше срока.
Нельзя быть злодеем, чтобы не умереть раньше времени, физически и духовно. Бывает, что злодей еще жив физически, но и при жизни он называется мертвым. Потому что духовности в нём «ноль».
Здесь есть два объяснения, что значит не быть злодеем. Иногда бывает, что человек сделал какое-то небольшое зло. Он думает,раз уже это сделал — значит уже грешник и ему нет прощения. И он может грешить дальше. Но царь Соломон говорит, что так нельзя смотреть на вещи. За каждое нарушение законов Бога есть наказание, которое на самом деле не наказание, а исправление.
Таким образом, человек своими руками создает ту систему, которая потом идет или за него, или против него. Если он делает добро, если он помогает людям, если он веселый, создает позитив, тогда он создает вокруг себя такую же атмосферу, которая к нему возвращается. Если же он делает зло, то за каждое его действие есть отдача. Просто она не моментальная, но она есть.
Поэтому Царь Соломон говорит:
Не греши много и не будь грешником — зачем тебе раньше срока умирать.
Золотая середина нужна. Ни в ту сторону, ни в другую не нужно перегибать.
В 18 отрывке царь Соломон, мудрейший из людей, говорит так:
Хорошо, если ты придерживаешься одного, но и от другого не отнимаешь руки, потому что боящийся Бога пройдет везде.
Раши это объясняет так: «держись и за праведность, и за злодейство тоже держись».
Как за зло держаться, возникает вопрос? Приводится пример царя Шауля, которому сказал пророк Шмуэль, чтобы тот убил всех амалекитян. Сказал же? Сказал. Казалось бы, это зло – убить всех амалекитян с их царем. Убивать – это зло. Бог сказал: убийцу даже от моего жертвенника уберите, не может он жить.
Получается, что с одной стороны убийство — это зло. Но с другой стороны, когда ты убиваешь убийцу, который хочет еще кого-то убить – это становится добром.
Но сам по себе акт убийства – это зло. Поэтому здесь говорится
Хорошо, если ты придерживаешься одного, но и от другого не отнимаешь руки.
Так получилось, что царь Шауль перепутал. Злодея он простил, а праведников потом убил.
Есть другое объяснение, более применимое к жизни. Есть люди, которые всего боятся. Страх – это как зло. Они всего боятся, и этим они показывают, что у них нет битахона. Битахон – это уверенность во Всевышнем. Они не верят, что Бог их любит, они не верят, что Бог им хочет добра. Это те, кто все время боятся.
А есть люди, которые ничего не боятся, у них битахон – уверенность в том, что Бог им поможет. Царь Соломон говорит: и то, и то – это крайности. Потому что, впадая в любую из этих крайностей, ты можешь ошибиться.
Он говорит так:
Хорошо держаться и за это, и от этого не убирать свою руку.
С одной стороны человек должен быть осторожным и опасаться. А с другой стороны — он должен полагаться на Всевышнего, который ему поможет в любой ситуации, и который ведет его по правильной дороге.
Если у него битахон слишком сильный, тогда он зайдет в опасное место, а в опасном месте Всевышний его не поддержит. Потому что не нужно было заходить туда, нельзя испытывать Бога.
Читайте по теме:
